Лишаев сергей о руинах

Река
времен в своем стремленьи
Уносит
все дела людей…

Г.Державин

I. Введение

Фигура
умолчания (классическая эстетика и
эстетика возможности).

Как показывают опыт и «мировая
художественная культура» эстетические
переживания не связаны с восприятием
одного типа объектов. Эволюцию
эстетической восприимчивости в Новое
время можно определить как движение от
очарованности совершенством формы
(эстетика прекрасного) к разнообразным
модусам становления, к переживанию
возможности/невозможности иного.

Но
«дух веет, где хочет», и веяние это
ощутимо не только там, где царит красота.
В сущем, чья форма далека от совершенства,
в том, что становится и в чем на первый
план выходит возможность/невозможноcть
иного,
присутствие духа поражает ничуть не
меньше, чем тогда, когда мы созерцаем
прекрасное. Однако метафизически
углубленные переживания, не вмещавшиеся
в концептуальный горизонт эстетики
прекрасного, не попадали в поле зрения
классической философии. Уклонение от
анализа переживаний, связанных с
восприятием возможности было даже более
последовательным, чем уклонение от
изучения опыта, сопровождавшегося
реакцией отшатывания. Отрицательный
опыт хотя и не привлекал к себе особого
внимания, но все же признавался и
учитывался96,
чего не скажешь о том опыте, который
сфокусирован на существовании сущего,
на его становлении. На переживание
возможности (невозможности) просто не
обращали внимания.

Рост
чувствительности к возможности/невозможности
иного как предмету восприятия, а, стало
быть, – к присутствию/отсутствию сущего,
прослеживается в европейской культуре
уже с эпохи Возрождения. В раннее Новое
время эта чувствительность заметно
усиливается, а к концу XVIII-го столетия
распространяется уже очень широко.
Художественно-эстетическая практика
романтической и постромантической
Европы в значительной мере определяется
пафосом становления97.
Осуществившаяся в начале XIX-го века
переориентация внимания (от сущности
к существованию) определила логику
развития литературы и искусства XIX-XX
веков и стала предметом анализа критиков,
литературоведов и искусствоведов.

Но
в философско-эстетической рефлексии
чувствительность такого рода в расчет
не принималась и не тематизировалась.
Осмысление эстетики возможности как
важного (и обширного) региона эстетического
опыта98,
а также аналитическое описание ее
феноменального поля остается одной из
нерешенных задач современной философии.
И это задача из числа тех, которые
невозможно решить «раз и навсегда».
Речь идет об исследовании как процессе,
в ходе которого выявляются, описываются
и истолковываются новые для философской
рефлексии эстетические феномены.

Созерцание
руины и эстетика времени.

Особый интерес в исследовании
феноменального поля по ту сторону
эстетики прекрасного представляют
объекты, которые не назовешь красивыми,
но которые, тем не менее, привлекают к
себе внимание и чья данность сопровождается
чувством удовольствия. Эту область
эстетического опыта мы определяем как
эстетику существования и отличаем ее
от эйдетической эстетики (от эстетики
сущности), поскольку особенным,
привлекающим внимание здесь оказывается
существование (существование предмета
и воспринимающего его субъекта). Эстетика
существования ближайшим образом
конкретизируется в эстетике возможности,
а эта последняя – в феноменах эстетики
пространства и времени.

К
эстетике времени мы, в частности, относим
созерцание объектов, которые вызывают
интерес и привлекают к себе внимание
только потому, что они стары, ветхи или
представляют собой «остатки былого».
Целые вещи, привлекающие нас в качестве
старых или ветхих, и конструкция
эстетических встреч с ними исследовалась
нами ранее99.
В этой статье мы сосредоточим внимание
на
эстетической привлекательности остатков
,
точнее, на самой примечательной их
разновидности – руине.

Форма
руин обнаруживает (по отношению к
предполагаемому в случае руины
отсутствующему целому) бес-порядок,
неполноту и, бесспорно, может
восприниматься как уродливая или
безобразная. В этом случае она включается
в эстетический дискурс, определяемый
антитезой прекрасного-безобразного,
гармоничного-дисгармоничного. Но нас
же интересует опыт созерцания развалин
во временном аспекте. В нем неполнота
формы, ее фрагментированность не
отталкивают человека (как это можно
было бы ожидать), а парадоксальным
образом притягивает его к себе. Внимание
к руине как ценному в эстетическом плане
объекту созерцания – характерная
особенность культуры Нового времени.
В этой культуре главным оказывается не
сама по себе форма руины, не мера ее
совершенства/несовершенства, но ее
способность настраивать человека на
восприятие вневременного
через временное.

Руина
в европейской эстетике.
Нельзя
сказать, что философская эстетика не
интересовалась руиной вовсе. Пройти
мимо руины было невозможно, поскольку
любование остатками древних строений
уже с конца XVI столетия включается в
горизонт эстетической восприимчивости
человека гуманистической эпохи. Мы
говорим лишь о том, что для классической
философии руина не стала предметом
специального рассмотрения. В эстетику
руины она не углублялась. Причина такого
«небрежения» в том, что доминирование
идеи прекрасного затрудняло тематизацию
восприятия ущербной формы вне ее связи
с категорией безобразного.

Не
случайно поэтому, что если руинной темы
иногда касались, то не в связи с прекрасным,
а в связи с возвышенным. В частности, Э.
Бёрк видел в руине один из тех предметов
(громкий звук, мрак, ослепительный свет
и т.д.), чья данность сопровождается
чувством возвышенного. Но и для Бёрка
предметом специального рассмотрения
она не стала100.

Из
крупных мыслителей восемнадцатого
столетия руинную тему затрагивал Дени
Дидро. Но и здесь в центре внимания
находилась не сама по себе эстетика
руины, а картина Ю. Робера в жанре
«руинного пейзажа» (Салон 1767 г.). Дидро
обратил внимание на многослойность
производимого руиной впечатления. Вид
руины вызывает (по мысли Диро) переживание
бренности всего земного и желание
отдалить момент смерти.

Не
смотря на большой интерес к руине в
искусстве XVIII-XIX-го
столетий ее первое философское
исследование появляется только в начале
ХХ-го века. Мы говорим об известном эссе
Г. Зиммеля «Руина»101.
Зиммель рассматривал руину как «новую
целостность», которая возникает, когда
«неповторимое равновесие» между тяжелой
материей и «направляющей ввысь
духовностью» как отличительной
особенностью архитектурного сооружения
нарушается, и силы «природы начинают
господствовать над созданием рук
человеческих»102.
Эта «новая целостность» («новое единство»,
«новая форма») обладает эстетической
притягательностью. Созерцание руины,
полагает Зиммель, оставляет «эстетически
умиротворяющее впечатление», а возникающие
в акте такого созерцания чувство он
характеризует как «метафизическую
успокоенность», «впечатление мира»,
«мирное настроение». Усилия Зиммеля
направлены на то, чтобы осмыслить, каким
образом «в эстетической ценности руины
соединяются неуравновешенность, вечное
становление борющейся с собой души с
умиротворением формы, с точным
установлением границ произведения
искусства»103.
Его занимает то, как из этого соединения
рождается «метафизическая успокоенность».
Эстетический эффект, производимый
руинами, возникает, по Зиммелю, в
результате метафизического преодоления
напряжения, возникающего в столкновении
противоположных сил. Эстетическое
воздействие руины он поясняет через
аналогию: очарование руины можно
уподобить «непостижимому очарованию
патины», делающей творение «прекраснее
посредством химико-механического
воздействия»104.
Получается, что чувство покоя и мира
связано с химико-механическим воздействием
природы на архитектурное сооружение105.

Реванш
природных сил, пишет немецкий мыслитель,
«воспринимается как возвращение «к
доброй матери», как Гёте именовал
природу»106.
«Разрушение не пришло извне как нечто
бессмысленное, а представляет собой
реализацию направленности, коренящейся
в глубинном слое существования
разрушенного» (в его материале), так что
«разрушение» является «справедливым»107
(природа возвращает то, что у нее было
отнято). Единство духа и природы
восстанавливается на платформе природы.

То,
что во внешнем плане дано как противоборство
устремленной вверх творческой воли
(формы) и устремленной вниз материи, «на
другом полюсе» предстает как конфликт
природы и духа в душе человека, где тяга
к покою и гармонии (эстетическое начало)
сталкиваются с незавершенностью
нравственного процесса (этическое
начало в душевной жизни). В созерцании
руины этот внутренний конфликт находит
себе внешнее, образное выражение108.
В руине неуравновешенность души
соединяются с «умиротворением формы»,
так что человека, созерцающего руины,
охватывает чувство покоя.

К
той же умиротворенности, полагает
Зиммель, ведет и воспринимаемое в образе
руины соединение прошлого и настоящего,
отсутствия и присутствия. Соединяясь
в одном образе, эти противоположности
снимаются. (Темы времени Зиммель касается
слегка, задевает ее попутно. Об очаровании
древностей он говорит значительно
больше, чем об очаровании руины,
соединяющей прошлое и настоящее)109.

Читайте также:  Уколы для телят от лишая

Подводя
краткий итог изложению позиции Зиммеля,
следует отметить, что его воззрения
определяются характерным для классической
философии противопоставлением духа и
природы, идеального и материального,
гармонии и дисгармонии. Рассматривая
руину как образ, в котором обнаруживается
нарушение равновесия духа и материи,
которое было достигнуто на основе
руководствующейся духом воли, эстетический
эффект от ее созерцания он объясняет
возникновением новой (руинной) гармонии,
в которой определяющим началом оказывается
«возвращающая свое» природа. Но в чем
именно состоит эта новая гармония, он
не объясняет. В целом концепция Зиммеля
оставляет чувство неудовлетворенности,
поскольку в ней не раскрывается источник
возникновения чувства «метафизической
успокоенности».

В
первой половине ХХ века на руину обратил
внимание Вальтера Беньямин. Впрочем,
сама по себе руина мало его интересовала.
Предметом интереса была руинная тема
в эстетике барокко, точнее, в искусстве
барокко. Беньямин связывал образ руины
с барочной аллегоричностью (и руина, и
аллегория говорят о неудержимом распаде
целого)110.

В
настоящее время принято рассматривать
эстетику и семантику развалин на
материале различных культурных топосов
(руина в живописи, руина садово-парковом
искусстве, руина в истории европейской
(английской, французский, русской)
культуры, руина в художественной
литературе и т.д.)111.
Авторы специальных работ делают предметом
своих исследований то особое выражение,
которое «тема руин» получает в различных
культурных «средах», но сам по себе
руинный опыт, к сожалению, не тематизируется
и концептуально не прорабатывается.

Среди
работ культурологического и
искусствоведческого плана можно выделить
труд Бориса Соколова «Руина как культурная
граница», где предметом рассмотрения
оказывается маргинальность развалин.
Эстетическое своеобразие руины автор
этого труда видит в соединении
противоположных начал. При этом
граничность развалин рассматривается
им на обширном материале интеллектуальной
и художественной истории Европы XVI-го
– ХХ-го веков112.

Современная
философско-эстетическая аналитика
руины скромнее искусствоведческой и
литературоведческой. Наиболее интересными
в философском плане представляются нам
работы Андреаса Шёнле, исследовавшего
эволюцию эстетического восприятия
руины в связи с представлениями о
времени, истории, власти и идеей
провиденциализма113.

С
точки зрения целей данной статьи следует
отметить также работу Андрея Ухналева,
акцентирующего внимание на том, что
главное в эстетике руины – это данность
овеществленного в развалинах времени114.

Если
попытаться охарактеризовать литературу,
посвященную руине в целом, следует
отметить заметное преобладание в ней
исторических и искусствоведческих
сюжетов (анализ того, как воспринимали
и понимали руину, как она толковалась
в разные времена философами, аналитиками
искусства и т.д.), и отсутствие (за
исключением эссе Зиммеля) попыток
углубленного рассмотрения эстетического
потенциала руины. В меру своих сил мы
попытаемся этот пробел восполнить. Нас
будет интересовать не репрезентация
руинного опыта в том или ином виде
искусства (включая сюда и садово-парковую
руину), но руина как объект эстетического
восприятия, а также те эффекты эстетики
времени, которые связаны с ее образом.

Концептуальный
контекст: эстетика руины (руина в
концептуальном горизонте эстетики
Другого).
Выше
мы уже отмечали, что слабость
философско-эстетической проработки
«руинного опыта» объясняется отсутствием
в европейской эстетике такого раздела
как эстетика
времени
.
Анализ эстетического потенциала руины
возможен в рамках теории, концептуальная
емкость (вместимость) которой позволяет
включить в поле эстетической рефлексии
не только опыт прекрасного, но и опыт
времени как предмета эстетического
переживания. Иначе говоря, эстетический
потенциал руины может быть исследован
более или менее полно только в том
случае, если мы рассмотрим его в рамках
эстетики времени. Эстетика времени, в
свою очередь, предполагает переосмысление
понятия «эстетического» (эстетического
восприятия, чувства, действия).
Феноменология эстетических расположений
(эстетика Другого) как опыт построения
постклассической эстетики именно эту
задачу и решает, переоткрывая эстетическое
в таком концептуальном горизонте, в
котором исследование эстетического
потенциала руины находит для себя
законное место в рамках эстетической
теории.

Эстетическое
в данном случае понимается как чувственная
данность условно или безусловно
особенного (Другого). Встреча с особенным
мыслится не как результат осознанной
деятельности, не как результат воздействия
наделенного особыми (эстетическими)
свойствами предмета (предметно-пространственной
среды), но как эстетическое событие,
в котором Другое открывает (показывает)
себя и на стороне предметно-пространственной
среды, и на стороне субъекта восприятия.
Другое дано здесь и как особенное
чувство, и как особенный объект созерцания.
В событие вовлекаются человек и внешняя
ему предметность, на которой фокусируется
его внимание. Эстетические события так
же разнородны, как и те обстоятельства,
в которых они свершаются. Однако
внимательный анализ позволяет вычленить
из множества отдельных событий и ситуаций
сходные по своей конституции эстетические
расположения115.
Другое может быть дано или как то, что
влечет к себе человека (эстетика Бытия),
или как то, что вызывает реакцию
отшатывания (эстетика Небытия и Ничто).
Другое открывает себя то в виде прекрасного
или возвышенного, то в образе ветхого
или юного, страшного или безобразного,
etc. Эстетика Другого позволяет ввести
в поле эстетической рефлексии (помимо
классической категориальной пары
прекрасное/безобразное, представляющей
эстетику формы) эстетику величины (куда
входит, в частности, область математически
возвышенного по Канту), пространства,
времени
и,
возможно, иные, пока еще не получившие
наименования области опыта. Соответственно,
можно говорить об эстетике формы,
времени, пространства, величины, силы
как об особых областях эстетического
опыта. Выделять особые расположения в
рамках той или иной области эстетического
опыта можно в том случае, если мы,
апостериори, обнаруживаем в разнообразных
некоторых эстетических событиях и
ситуациях специфическую
схему

данности Другого.

В
ходе рассмотрения феноменального поля
эстетики
времени

нам удалось выделить, описать и истолковать
(с разной степенью полноты и детализации)
ряд конкретных эстетических расположений;
в частности, были рассмотрены феномены
линейного времени (старое, ветхое,
молодое, юное, мимолетное116),
и намечено направление анализа феноменов
циклического времени («эстетика времен
года»117).
Оценивая степень концептуальной
проработанности этих расположений,
следует признать их предварительный
характер. Даже относительно подробно
описанные расположения линейного
времени – феномены старого и ветхого
– требуют уточнения и детализации их
онтической и онтологической конфигурации.
Можно осмыслить старое и ветхое и не
обращаясь к руине, но анализ эстетического
потенциала руины позволит существенно
уточнить их эстетическую характеристику.

Изучение
«руинного опыта» предполагает, прежде
всего, прояснение его отношения к
эстетике старого и ветхого. Поскольку
старое и ветхое рассматриваются как
особые расположения, перед нами встает
вопрос: является ли руина внешним
референтом какого-то самостоятельного
эстетического феномена (и тогда необходимо
прояснить, в чем состоит его специфика)
или же она представляет собой такой
объект восприятия, который не выводит
нас за пределы этих расположений?

Завершая
введение в эстетику руины, укажем на
границы нашего исследования. Мы будем
говорить о руинах, возникших естественным
путем (после разрушения сооружений
самого разного назначения). Сюжетов,
связанных с возведением искусственных
(садово-парковых) руин, мы здесь касаться
не будем, отложив разработку этой темы
на будущее118.

Соседние файлы в предмете [НЕСОРТИРОВАННОЕ]

  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #
  • #

Источник

Лишаев с а рецензии

«О, погреб памяти…» (В. Хлебников)

Некоторым книгам, несмотря на их небольшой объем, удается сказать так много, что иногда просто не вмещается в сознание читающего. Для меня все прочитанные книги С.А. Лишаева такие – они дают толчок не просто для размышлений, но и для пересмотра некоторых привычных позиций и ходов мышления, а иногда даже открывают для меня неожиданные точки зрения и строят в сознании новые концепты для понимания реальности. Вероятно, я не всегда все понимаю до конца, а, может, и понимаю вовсе не так, как задумывалось автором, но мне нравится возникающее во время чтения состояние «выпуклой радости узнавания», постижения, прорыва и интеллектуального восторга от того, что удалось понять что-то ранее отсутствующее в твоем поле рефлексии. Новый взгляд на реальность и на бытующие в ней вещи и события – что может быть лучше! Жаль только, что качественных философско-психологических текстов о фотографии мало.

Читайте также:  Марганцовка при опоясывающем лишае

Я люблю книги про фотографии, про их способность сохранять то, чего больше нет и не будет. «Застывшая память» почему-то кажется более подлинной, чем любая рассказанная история, даже если фотография постановочная, а раньше, собственно, других почти и не было. Мне нравится рассматривать ретро-фотографии в Интернете и вглядываться в выражения лиц, сложенные руки, одежду, позы, взгляды, композицию, декорации. Но еще больше мне нравится погружаться в феноменологию домашней фотографии, пытаться понять, почему люди так тяготеют к сохранению/дублированию собственной жизни в образах. Может быть, это стремление обуздать и контролировать течение времени и свои изменения в нем?

Мне понравилась эта книга – и вся целиком, и каждая часть – в отдельности.

Сначала автор пишет о восприятии человеком фотографий самого себя. Я согласилась с его основными идеями. Во-первых, конечно, наша память настолько эфемерна, что ей не под силу «помнить все» без внешних опор. Фотография, наряду с семейным реликварием, дневниками, мемуарами берет на себя функцию пробуждать ее, становясь не просто образом, но концентрированным знаком определенного времени, событий, отношений, эмоциональных состояний. Во-вторых, фотография из семейного архива своей «документальностью» помогает удерживать и структурировать личное и родовое прошлое, «свидетельства былого» вне зависимости от того, соотносится она с исторической правдой или нет. Не случайно к концу жизни фото-образ нередко подменяет образ памяти, создает симулякры (?), и мы склонны отождествлять свою жизнь с эпизодами, запечатленными на фотографиях и [ре]конструировать ее через них. В-третьих, фотографии создают нам «места памяти», напоминая не только о том, что ты снял, но и почему, зачем, когда и при каких обстоятельствах. В-четвертых, фото-образ действует на нас не только как стимул вспомнить нечто, но и как возможность еще раз пережить то, что было, но осталось только на фотографии. Вопрос лишь в том, что именно мы будем помнить и переживать благодаря фотографии, а что навсегда забудется или вспомнится сверх нее. В-пятых, если фотография сделана не нами, не в эпоху повальных селфи, она дает возможность взглянуть на себя со стороны – так, как увидел нас фотограф в определенные моменты нашей жизни и самоощущения. Это очень специфическое чувство – воспоминание о себе, как о другом.

Отдельно С.А. Лишаев рассматривает запечатление путешествий. Кто-то из цепочки фотографий создает отчет о поездке, своеобразную летопись своих впечатлений от увиденного, кто-то действует в стилистике «И я там был», удостоверяющей сам факт его присутствия в новой реальности, но в обоих случаях – мысленно представляя как, вернувшись домой, он похвастается перед знакомыми «своим» Парижем, Биг-Бэном или Черным морем. Создается семантический круговорот, в котором образ обменивается на реальность, а реальность – на образ. Жаль только, что все чаще реальность – это то, что заложил в программу туроператор, а потому исчезает индивидуальность открытия этой реальности чужого мира, по-своему увиденных мест.

Большой фрагмент книги посвящен ретро-фотографиям, которые в семейных архивах часто даже хранят отдельно от других, современных. У них особая функция: они заставляют нас переживать отсутствие чего-то, временную дистанцию по отношению к нему,фактически, чувствовать время. Это заставляет нас считать старые фотографии чем-то особенным и более ценным и весомым в смысловом плане. Старое мы склонны воспринимать как более подлинное. При этом то, что запечатлено, не есть старое в полном смысле слова, это – реальное и, может быть, даже актуально новое, которое просто перестало присутствовать в другом историческом времени. Но поэтика ушедшей реальности, ее утраченная форма просвечивают сквозь «житейскую муть».

Отдельные части посвящены функционированию фотографий в современном медийном пространстве, различным фотоэффектам, судьбе потребительских фотографий (фотоштампам) и т. д. И хотя к концу разделы становятся все короче, сжимаясь порой до абзаца, читать все равно интересно. И… возникает желание заглянуть в семейный альбом новым взглядом.

Родился: 1963 г., г. Куйбышев (Самара)

Родился в 1963 году в г. Куйбышев (Самара). В 1987 году окончил исторический факультет Куйбышевского государственного университета. Работал ассистентом на кафедре философии Самарской экономической академии. Учился в аспирантуре Самарского государственного университета под руководством проф. В. Н. Борисова. В ноябре 1992 защитил кандидатскую диссертацию на тему «О специфике гуманитарного исследования» в Самарском государственном университете.

С 1992 года и до настоящего времени работает в Самарской гуманитарной академии (СаГА). Занимал должности доцента, профессора философско-филологического факультета СаГА, декана философско-филологического факультета, заведующего кафедрой гуманитарных…

Влечение к ветхому (Опыт философского истолкования). Самара: Самар. гуманит. акад., 1999. – 108 с.

Эстетика Другого: эстетическое расположение и деятельность: Монография. Самара: Самар. гуманит. акад., 2003. – 296 с.

Эстетика Другого.2-е изд, испр. и дополн. СПб., Изд-во СПбГУ., 2008. – 380 с.

Введение в философию: Курс лекций: Учебное пособие. Самара: Самар. гуманит. акад., 1999 (В соавторстве с Н. Ю. Ворониной). С. 63–89.

История русской философии. Ч. I. С древнейших времен до середины ХIХ-го века. Курс лекций: Учебное пособие. Самара: Самар. гуманит. акад., 2004. 274 с.

История русской философии. Ч. II. Книга 1: Вторая половина ХIХ-го века (Философская…

Доктор философских наук, профессор, руководитель Центра философских и эстетических исследований Самарской гуманитарной академии, профессор кафедры философии.

«О, погреб памяти…» (В. Хлебников)

Некоторым книгам, несмотря на их небольшой объем, удается сказать так много, что иногда просто не вмещается в сознание читающего. Для меня все прочитанные книги С.А. Лишаева такие – они дают толчок не просто для размышлений, но и для пересмотра некоторых привычных позиций и ходов мышления, а иногда даже открывают для меня неожиданные точки зрения и строят в сознании новые концепты для понимания реальности. Вероятно, я не всегда все понимаю до конца, а, может, и понимаю вовсе не так, как задумывалось автором, но мне нравится возникающее во время чтения состояние «выпуклой радости узнавания», постижения, прорыва и интеллектуального восторга от того, что удалось понять что-то ранее отсутствующее в твоем поле рефлексии. Новый взгляд на реальность и на… Развернуть

С. А. Лишаев

Биографии писателя С. А. Лишаев пока нет.
Если Вы хорошо знакомы с жизнью и творчеством этого автора, Вы можете помочь проекту,
добавив его биографию
.

Ниже Вы найдете все книги автора, представленные в нашем каталоге книг.
Используя вкладки, Вы можете посмотреть не только книги, но и рецензии
участников проекта на книги автора, цитаты из его книг. Вы также можете задействовать сортировку,
с помощью которой можно посмотреть самые популярные, читаемые или рецензируемые произведения
автора С. А. Лишаев.

  • Книги писателя
  • Цитаты из книг

Метаморфозы слова

В книге анализируются культурные, антропологические и социальные последствия трансформации пространственной локализации слова. Рассматриваются переходы от устной речи к письменному слову, от рукописи к печати, от печати к экрану. Особое внимание уделяется анализу изменений в поведении автора и…

Старое и ветхое. Опыт философского истолкования

В книге дается описание и истолкование влечения к старому и ветхому. Восприятие ветхого толкуется как опыт чувственной данности особенного, Другого. Эстетика старого и ветхого конкретизируется на материале старой фотографии. Старость исследуется не только как эстетический феномен, но и как особый…

Читайте также:  Опоясывающий лишай и фенистил

Эстетика другого

Книга представляет собой размышление о границах технической цивилизации и о том, что эту границу обнаруживает. Соглашаясь с тем, что нынешняя эстетика оторвалась от жизни, автор видит выход в создании эстетики как ветви онтологии, как аналитики чувственных данностей, субъективные и объективные…

Влечение к ветхому. Опыт философского истолкования

В рамках монографического исследования дается философское описание и истолкование феномена ветхого. Особое внимание уделено рассмотрению эстетического восприятия ветхого и анализу его созерцания в сопоставлении с созерцанием прекрасного и возвышенного. Для философов, культурологов, литературоведов…

Наиболее популярные темы в книгах автора С. А. Лишаев

Здесь представлены темы, наиболее часто упоминаемые в книгах этого автора
и интересные пользователям проекта.

— философия
— эстетика
— этика и эстетика
— культура
— культурология

Сергей Лишаев. Метаморфозы слова. – СПб.: Алетейя, 2011. – 232 с. – (Тела мысли)

«Ребята, кого несёте?» – «Автора». – «А что с ним?» – «Умер.» – «А это кто?» – «Субъект. Не видишь разве?» – «Его-то куда?» – «Туда же. На кладбище, в архив…»

Хммм. Вообще, конечно, подумаешь иной раз, что разговоры о (разумеется, губительной для культуры и разрушительной для человека) смерти автора и субъекта и прочих ужасах постмодерна стоило бы уже, по изъезженности темы, запретить – любые. Даже, пожалуй что, иронические. Смыслы тоже устают: стоит их время от времени отпускать попастись на воле – насытиться перспективами, нагулять потенциал. Впрочем, немного поиронизировав в кратком предисловии-эпиграфе над ходячими сожалениями о том, что-де «неуютно стало в мире», «холодно», что мир вообще «дефрагментировался, распался на составляющие» и закат Европы уж наступил, самарский философ Сергей Лишаев (о книге которого «Старое и ветхое» мне уже случалось здесь с удовольствием писать) быстро переходит к куда более нетривиальной смысловой работе.

Новая его работа о «Метаморфозах слова» делится на две части – настолько, по видимости, разные, что их вполне можно было бы счесть – да и издать – разными книгами.

Первая из них – собственно о метаморфозах слова в современной культуре, которые автор именует «топологическими»: связанными с переменами места (следовательно – и самочувствия, и качества) разных форм существования слова в культурном целом. О перераспределении культурного влияния между словом письменным, устным и относительно новорождённым, но чрезвычайно агрессивным электронным, вобравшим в себя черты обоих своих партнёров-соперников. И о том, как каждое из них формирует – а оно непременно это делает! – пользующегося им человека, задавая тому разные дистанции между ним и миром, разное восприятие собеседника, коммуникации с ним, собственной индивидуальности и телесности, разные стили чувствования и мышления. Вообще говоря, всё это – изложенное у Лишаева по преимуществу эссеистически, с обилием красочных метафор и не без публицистических обертонов – очень напрашивается на тщательную, строгую философскую проработку и способно, кажется, быть доращенным до целой антропологии слова.

Вторая часть, «Мысль и язык», представляет некоторые результаты вслушивания (весьма, надо сказать, аргументированное – со словарями в руках) в «семантический потенциал» русских слов, ставших в нашем языке, волею судеб, философскими терминами: «истина» (в её знаменитом отличии от «правды»), «дух», «другой». Смысловые обертоны слов, в разных культурах разные и носителями языка (включая философов), как правило, не замечаемые, оказывают, утверждает автор, сильное, если не решающее, воздействие на представления о предметах, которые они призваны обозначать – тем вернее, что не замечаются. Прояснению этого воздействия – и, по возможности, его использованию, которое, кстати говоря, до сих пор ещё как следует не начиналось – и намерен способствовать Лишаев, предлагая свои «Материалы для терминологического словаря русской философии».

Так, пишет он, русское «дух» и немецкое «Geist», означая как будто одно и то же, имеют не вполне совпадающие семантические поля – и вследствие того толкают и отношение к предмету, и самое мысль на ощутимо разные пути. «Сопротивление русской языковой стихии интеллектуализации духа, – полагает автор, – свидетельствует о том, что его трактовка в качестве «сознания» и «мышления» не отвечает традиционному для отечественной культуры семантическому коду этого слова и потому стихийно, «снизу» отторгается языком». Различие «семантических кодов» способно приводить – и не раз приводило, как Лишаев нам и показывает – к неверному пониманию мысли, возникшей изначально на другом языке. Ничего непреодолимого тут нет – это всего лишь должно быть замечено и продумано.

А русское «другой» – в отличие от своего, скажем, немецкого аналога «ander» и вообще, кстати, от своих аналогов во всех главных философских языках Европы – содержит, кроме смысла инаковости, ещё оттенок сходства, близости, связи (однокоренное ему слово – «друг»: «другой я»). Этот его потенциал, обращает внимание автор, едва, если вообще, удостоился философского продумывания. А ведь такая возможность есть – и она тем более важна, что сегодня «атомизация в человеческих сообществах дошла до той черты, когда жизненно важным и философски плодотворным становится обнаружение и удержание не только отличия сущих друг от друга, но и того, что делает их близкими, создавая возможность для общения, диалога, взаимопонимания.» Поэтому-то, говорит Лишаев, «сегодня важно поставить акцент на «другом» как «таком же», «почти тождественном», что позволило бы на терминологическом уровне сочетать характерный для современной культуры пафос различия с принципом сущностного единства различного». Через однокоренное же «вдруг» – в смысле «нечаянно, внезапно», – «другой» оказывается отсылающим к тому, что разрывает «необходимую, естественную, привычную последовательность событий» (у европейских аналогов таких однокоренных слов опять-таки нет: немецкие «ander» и «plötzlich», «auf einmal» не имеют меж собой решительно ничего общего). И если всмотреться, уверяет автор, мы можем увидеть здесь «указание на Другое как на самостоятельное, самобытное начало, открывающее себя людям не по их усилию, а по собственному почину»; увидеть событие (встречи с другим) как «границу рационально-расчётливого способа обустройства в мире» и более того – «связать проблематику Другого с темой Времени».

На самом деле можно заметить: обе части книги объединяет – в полном соответствии с названием серии, в которой та издана – внимание к телесности, к неустранимой и подробной воплощённости слова. У этой воплощённости – показывает Лишаев – есть разные аспекты, от графических и акустических до семантических и фонетических. Поэтому – по аспекту на каждую часть. Но таких частей – судя по количеству мыслимых аспектов – способно быть существенно больше. Может быть, мы их ещё увидим?

И тут мы возвращаемся к тому исходному иронизированию над сетованиями о распаде мира и смерти всех, кого только можно, от автора и субъекта до Самого Автора всех авторов, с которого книга начиналась и о котором так не сразу было понятно, к чему оно там. Теперь наконец ясно, к чему.

Ну хотя бы, например, к тому, что слово, основной предмет заботы в книге – само по себе, как тип явления – аргумент против расхожих представлений об обессмысливании и опустошении постмодерного (и какого бы то ни было ещё) мира. Слово (кстати, во многом благодаря своей, притягивающей, отбирающей и накапливающей смыслы, телесности) – мощное средство обживания мира и собирания его из любой фрагментарности – в цельность. Просто потому, что оно так устроено, даже когда этого не видят. Всё, что здесь сказано, – именно об этом.

Источник статьи: https://orderofdagon.ru/lishaev-s-a-recenzii/

Источник